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評林谷芳<禪與生命的安頓 ——何為禪意的生命?>

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    發表:  2019 Jan 14 7:07pm
評林谷芳<禪與生命的安頓

——何為禪意的生命?>

2018-10-10想食堂

103·臺北書院

 (孫新財評注)


為期6天的思想食堂人文遊學,

臺灣遊學二期禪與生命的安頓圓滿結束。

這是最激盪的6天,我們與林谷芳老師一起學禪、觀照(?)內心、叩問生命,也聽蔣勳老師首談莊子《逍遙遊》的現代意義,說心靈自由的可貴,嘆(?)未知的迷人。

禪與生命的安頓

如果說儒家和道家,是分別提供了:「入世」和「出世」()兩種認識自我、立於社會之道。

(究竟「入世」?還是「出世」?方是:立於社會之道?

「入世」?還是「出世」?方是:認識自我之道?)

 

那麼脫胎於印度佛教的「禪」,則在佛法的迴歸運動(?形容一種高級文明群體及其展開的一項計畫),昭示了每個人都有「佛性(覺悟成佛的可能性)」,從另(?)一個角度幫助我們獲得「生命的安頓」。

(何又謂之什麼:回歸運動、都有佛性?

既有另一個角度.則總該還有一個原來的角度吧?!

這個原來的角度又何指呢?)

 

在臺北書院,禪者、文化學人林谷芳的授課從品茶開始,因為(?)/禪一味(?)

(怎麼個:因為、一味法?

事實上,在下文中,

作者卻對「茶」,一語無涉呀!)

 

禪者林谷芳

六歲有感於生死,高一讀有起必有落,有生必有死;欲求無死,不如無生後有省(?因有佛性之故麼?!),遂習禪的林谷芳老師,至今已經習禪五十多年。

他雖年近(七十——)古稀(之年),身姿挺拔卻不輸青壯年,幾十年寒冬酷暑巍然不變,依然赤裸裸、孤朗朗、活潑潑的,保有赤子真心。

 

他說,生命中總是充滿:不可預期,也充滿:不願面對的事情。

比如,我們至今沒有學會:如何安然地對待死亡?

比如,對於成功有一種:過於灼熱的渴求。

而禪家的生死觀就是:(文天祥所說的:行事)步步向生,(存心)時時可死。(葉曼居士,將行事、存心四字省略。)

 

生命的成功」不能: ()侷限於名利地位,而是:生命空間(場所?)」的擴大。

可以自由出入時(?),才叫(?)生命成功」。

(何又謂之什麼:生命空間」(的擴大)?

就算生命空間」沒有「擴大」,何嘗就不可以自由出入?

若指的是「內在的生命空間(——身心),又哪有什麼:
    
可不
可以自由出入的問題呢?)

 

生老病死,名與利,在這個價值多元化的時代,(我們應該)如何面對「生命中的困頓」?

是每個人都逃不開的一場功課。

早學會面對,學會觀照(=面對?)自己「生命空間」的大小和位置,才能(?)消解不安。

(就這麼簡單而已麼?

生命空間(場所?)」或然有其大小!

但「生命空間(場所?)」位置者,又是什麼咚咚呢?

:生命中的困頓、不安何干呢?

又能怎麼個:面對、消解法呢?)

 

人的(內在?)生命空間」是心理層次的,跟後天修養有關:

有些人坐擁天下而不自足,

有些人卻能在方寸之(),安然閒適。

林谷芳老師認為:生命空間」可分成外在空間和內在空間兩種:

(連「自然」都可以分成「內在/外在」(——身心/真實大自然)兩種呢!

則「生命空間」當然就也可分成:「內在/外在(內心世界/真實世界)」兩種囉!)

 

外在的「生命空間」可以看作(?)我們所處的三維世界,由真實的物質構建,優渥與困頓都是外在世界「對生命的投射(?projection是一種心理防禦機制,因此包含想像。例如:因為自己失敗而去指責他人。)」;

內在的「生命空間」就是(?)內心世界。

當一個人外在「生命空間」迅速擴張,而內在空間(——內心世界)發展不足(?)時,就會出現德不配位(?待遇、報應)的失衡。

(何又謂之什麼:”(生命)投射、(內在空間(——內心世界))發展不足、德不配位?)

 

林谷芳老師與學友齊聚臺北書院

那麼如何補足(?)內在「生命空間」(的發展不足)呢?

林谷芳老師指出了三種方式:

一是學習,加深學問,通過學習知識去領悟智慧,拓寬自身格局(認知的程度,與範圍)

二是藝術,藝術的浸淫(濡染),對於人來說是情性的寄託,現實的慰藉。

藝術可以移情(轉移情感),人在欣賞藝術時,是在用一種(?)超脫的視角(?)體會交換(?)生命的情境」,不再囿於角落裡爭長短;

(何又謂之什麼:超脫的視角、體會交換、生命的情境?

作者之說,令人莫測高深,而感到近乎故弄玄虛!)

 

三是宗教,是「生命的皈依(巴利語:宣誓信從)」,為自己的「生活」與「生命」找尋準則(?)

人是被慾望(本能?)驅使的生物:

大多數人都熱衷於「為生命做加法」,

而禪則提倡「為生命做減法」,即:歸零(?)——用心若鏡(?)觀照(?)萬物,感悟遂通。

 

林谷芳老師把「生命的歸零」總結成下列四種:

(何又謂之什麼: “(生命)歸零、生命做加/減法?)

1.階段的歸零

2.人生的歸零

3.當下的歸零

4.徹底的歸零

 

人生就是一場功課,沒有什麼是(絕對)不能被「剝離」出去的。

在不斷的歸零(?)中,超越慣性,不糾結於過去,不憂惶於未來,得其(活在?)當下(?都有自在快活的能力)掬水月在手,弄花香滿衣(.於良史詩作《春山夜月》: 唯興所適、忘了歸去!但又?深深依戀?!)

欣賞每時每刻的(?)光,時常地回到原點(?):看自己,追問本心,破而後立(?),時時自省。

(什麼原點?

看自己!就看自己(追問本心!就追問本心)!

何須什麼回到原點”,才能看自己、追問本心、破而後立,時時自省?)

 

就如同(?)公案婆子燒庵(?)所傳達的道理。

(“婆子燒庵的公案。講的是:有個老太婆在自家茅庵裡,供養著一個年輕和尚,後來想檢驗他一下,便令一年輕女子,緊緊抱住和尚,問他:“現在感覺如何?”和尚滿不在乎,答曰:如枯木立在寒岩上,沒感覺。然而,婆子卻不滿意——趕走和尚,燒了茅庵。
  公案者.不知和尚當如何回答?才能讓婆子滿意之謂也!

若然谷芳兄所謂的婆子燒庵此公案「傳達」,究竟是什麼「道理」?
   
我猜想谷芳兄的原意,可能是指:這只是一種逃避與麻木!

但於此又如何 積極入世?

又能做什麼其它的選擇?)

 

生命的安頓」:

不在於(?)面對慾望、面對誘惑():逃避與麻木,

而在於(?)積極入世後的選:擇。

((莊子《應帝王篇》:至人)用心若鏡(,不將不迎,應而不藏: 對於外物既不會去主宰、也不不預期,不回想、不反悔,以是可以觀照世界萬物,不會有任何的損傷)(只像鏡子能)映照(?)萬物(一樣),(當然並)()為萬物所傷。

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林谷芳筆下的「生命」

出自<何為禪意的生命?>

脫胎於印度佛教的「禪,」則在佛法的迴歸運動(?),昭示了每個人都有佛性,從另一個角度幫助我們獲得「生命的安頓」。

禪家的生死觀就是步步向生,時時可死,「生命的成功」不能侷限於名利地位,而是「生命空間」的擴大,可以自由出入時,才叫「生命成功」。

在這個價值多元化的時代,(我們)如何面對「生命中的困頓」,是每個人都逃不開的一場功課,

人的「生命空間」是心理層次的,跟後天修養有關。

學會觀照自己「生命空間」的大小和位置,才能消解不安。

生命空間」可分成外在空間和內在空間兩種:

外在的「生命空間」可以看作(?)我們所處的三維世界,由真實的物質構建,優渥與困頓都是外在世界「對生命的投射」;內在的「生命空間」就是(?)內心世界。

當一個人外在「生命空間」迅速擴張,而內在空間發展不足時,就會出現德不配位(?)的失衡。

如何補足(?)內在「生命空間」呢?一是學習,二是藝術,三是宗教,

人在欣賞藝術時,是在用一種超脫的視角(?)體會交換(?)生命的情境」,不再囿於角落裡爭長短;

宗教是「生命的皈依」,為自己的生活與「生命找尋準則」

大多數人都熱衷於「為生命做加法」,而禪則提倡「為生命做減法」,即歸零

生命的歸零」總結成下列四種:1.階段的歸零、2.人生的歸零、3.當下的歸零、4.徹底的歸零

生命的安頓」不在於(?)面對慾望、面對誘惑的逃避與麻木,而在於(?)積極入世後的選擇,用心若鏡(?),映照(?)萬物卻不為萬物所傷。
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