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評谷芳兄筆下的「生命」與「天」

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    發表:  2019 Jan 07 3:17pm

評谷芳兄筆下的「生命」與「天」

    苟依愚見,在谷芳兄的文章中,常犯東拉西湊、前後文不相連屬式的通病。

    尤其明顯的是,只要一出現「生命」、「天」字樣,就必會讓人有天馬行空、不知所云之感。

    茲引谷芳兄的數段文如下,以證愚見:

“中國人要的「音色」,跟日本人及西方人不一樣!

這一點可能才是很多音樂之所以風格不一樣、不同音樂系統在具現它內在「生命情懷」不同的一個,最重要依據

“琵琶中的——老弦、中弦,子弦, 此三條弦就非常有「生命的味道

“所以看一個音樂家彈曲子,這個音到底要放到哪條弦?其實就決定了「生命情境」要放在哪個位置

“藝術的完成和「生命完成,應該是達成統一的

“音色中,下指落弦間,既有那麼多的回饋系統在,在其中就能具現「生命之全體

“通過這種磨練,藝術與「生命結合」,藝術家才會從創作焦慮的人格中,得到解放

======================================================================

“文人藝術即不可能只是追尋「純粹美」的一種作為,而必得以「生命境界」的提升與拓寬,做為藝術實踐的目的

“他必得是「為生命而藝術」,這種觀點的極致,即成就了「道藝一體」的藝術觀

“在「道藝一體」中,藝術是「道」的顯現,也是「生命歸於道」的實踐

文人音樂則是很「生命性」的,在裡面,它有「寄託生命特定的情懷,與「完成生命提升」的強烈目的性在

“自象徵層次的對應,以迄情感哲思的共鳴,皆能令人感受到它獨特的「生命觀照」

“琴的音色也以「鬆沉」為依歸,以便讓「生命」置於更返璞歸真的境地

“琴曲必得對應於「天地人」,由「天地始」,經由人世的歷練觀照,最後「終歸於天」,這是中國文人「對生命的認知」與期許

“古琴這些型制與奏法上的基點,形成了琴樂的基本特質。而其中則具體反映了文人的宇宙與「生命觀

“只有反觀內心,「生命的世界」才可能有真正的擴充與超越

“中國「文人的生命,其實也本就始終在這儒/道兩家思想間,浸淫出入

“琴曲的範圍極為廣泛,自兒女私情到家國憂思,從優遊林泉到滿頭風雨,「生命中的趣味」、情緒與哲思,可說無不觸及

“琴曲多來自文人,也只有文人帶有反省性的「生命特質

“對應著「生命情懷」及藝術美學上「變而不變」的兩面

==============================================================================================

重建工作本身固然有它文化與「生命」的意義

因制度建構而忽略領導者「生命品質」的偏失

============================================================

但你要()在黃土高原待上兩天,這紅,也就變成一種「生命的希望色彩」

大紅大綠,反映的正是「生命底層」,最純樸最謙卑的希冀

可以向日本學習,讓民俗既具色彩又不失其信仰性,能凝結地方,也讓「生命有皈依處

它的長處是務實融通,道不遠人。其生命極致」甚且可以如禪家所舉的「凡/聖一如」

觀照於時/空長河中的起落,人,就比較不會限於一己之私,「生命格局」就能拉開,就胸有丘壑;社會,也就能有貫穿時/空的價值堅持。

==========================================================
不以時潮看待藝術,它才可以充分「作用於生命」、


我在今年的一本新書《宛然如真:中國樂器的「生命性」》、


重視傳統,我們也還是有另外的重要理由的。其中一個是,藝術對「生命」的作用、


再也不只是21世紀的一個「生命」,同時兼有盛唐時代邊塞詩人的「生命情性」、


藝術的偉大則在於:「生命」能在「藝術世界」裡有許多可能、


現在已經擁有了「生命」選擇的多元,更不應該只限於時潮來看待藝術、


這種選項,又跟我們「生命的深層」密切關聯、


正對應著中國文化重要的幾個面相。這些「生命形象」本身是很清晰(?)的、


禮樂裡的樂器,基本不用於日常生活,自然缺少「生命力」、


祭孔時奏這種音樂,但它就不是我們「生命」中對應生活、抒發情懷乃至完成境界(?)的音樂、


音樂要加深詩詞內在的意象性,或某些「生命情性」、


好的藝術裡有「生命的境界」、



當我在肯定一個音樂家的音樂時,我其實是看這裡面的「生命境界」


重要的是,這兩者交參所透露出的「生命觀照」、


在傳統裡顯現出新的可能,並且呈現出動人的「生命境界」。

=========================================================

“散音不動,像地;泛音空靈,像「天」;按音是人來變化它的,代表人

“散音代表地,泛音代表「」,代表音樂來自「天」地

“好的音樂,要回歸於「天

“一個好的樂曲一定要在「//人中間得到協調

======================================================================

“古琴從樂器型制而言,琴器本身即是「天地的縮影:琴上方呈圓弧狀的面板是謂「天圓」”、

“對文人,習琴,就是「面對天地」,就是「與大化交融」

“琴曲必得「對應於天地人」,「由天地始」,經由人世的歷練觀照,最後「終歸於天」,這是中國文人「對生命的認知」與期許

“視人為自然的一員,師法自然,因此「大樂」必得「與天地同和」”、

“清談名士,將琴視為「與天地相合」的媒介,以及不滿當道,轉歸內心探索所寄情的物件……

我不信有任何人,是真能由谷芳兄以上這些口若懸河、天馬行空、貌似出口成章卻不知所云的陳述,就竟能真知其原本文意,甚至只得到什麼自我啟發與感悟的。

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再評谷芳兄筆下的「生命」與「天」
出自

<禪與當代生命 眼界不開就從眼前流過>

http://inews.ifeng.com/48969461/news.shtml?&back

2016-06-13 14:30 北京青年報

禪是讓「生命」進入一個非思慮心所及的境界。

禪其實是種「生命修行(?),是一種更徹底的「生命歸零

我們儘管擁有許多對「生命的理解」(?),但這些道理沒辦法跟「生命的實踐(?)合一,

禪在「生命根柢(?)的修行外,也轉成一種「生活智慧」,或一種「文化情性」。

在諸多「生命修行(?)裡,禪可能是對自我慣性,做最徹底挑戰最嚴厲的一種法門。

日本談到「生命的修行」(?)跟不同社會階層關係的時候,有這麼一句話:

真言宗用具體的法相(?)來轉化「生命的境界」

詩作為一個「生命載體」,有些修行人或禪家既已「超越了生命只在喟歎」、在人生起落浮沉間行走的境界,有一種出入自在的「生命風光」時,他寫出來的詩就與文人不一樣。

只在追尋「生命起落」的階段,是看不到這些的。

我們把自己的「生命修行」成一個鏡體。

而我們現在「生命」不是這樣,要麼鏡面蒙塵,要麼鏡面扭曲,

人還是有獨立發展的可能,還是可以透過反觀(?),跳出與社會的連接,達到一定的「生命自由」

即便在紛擾的世界裡,你一樣可以「生命」清清朗朗、明明白白過下去的。

社會有了這個底,再有制度的建構,裡外合一,可能更能趨向於一個我們「生命」更適合安頓的社會。

我們能掌握的就是自己「生命的本身」,任何外在事物跟我們做關聯的時候,都應該(?)回到自身這基點來檢驗,這才是實在的。

我們人生一定要有(?)一種東西是具有神聖性的,我們深入裡面,推開這一扇窗連接世界,這是一種「生命實踐」的方法。

過去這些東西對我「生命的鍛煉」、與我「生命的連接」,它所修行的意義已經達到了,我就去做另一個層次的鍛煉。

修行就是「修得生命更多的自主」,能夠面對諸多境界,無論是:名、利、權、勢、學問、好的、壞的,你都有一個自主性。

哲學家對「生命的改造」常常是無效的,哲學常常流於概念的陳述,把哲學化成工夫就叫修行,修行是人生「生命哲理」的具體實踐,需要我們用點工夫。

不談工夫,它反映了兩個現象:

第一,我們太浮泛談這些東西了,沒有讓它跟我們的「生命合一」

第二,也許許多知識份子掌握了天下,可最不能掌握的卻是「生命的觀照」,是他的自我。
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出自<心靈不安世界如何能安>

http://news.163.com/14/0518/01/9SG7AQTI00014AED.html

北京晨報 2014-05-18 01:16:17 

生命本質觀照才是一切的根本。

生命」都是卑微的,「單一生命顯現出的東西」,不能說就是人的本質;

大多數人把思維放在改變中國上,他們太喜歡大論述,而這與「生命體驗」不沾邊,所以得不到廣泛認同,也沒有說服力,結果淪為發牢騷。

如果安頓的前提是制度改善,那就要把「生命和社會全然連接」,才能一體。

學問與「生命直接關聯」,()說的是一套,做的是另一套,說明你說的是假話,自然得不到大家的尊重。
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出自<何為禪意的生命?>

脫胎於印度佛教的「禪,」則在佛法的迴歸運動(?),昭示了每個人都有佛性,從另一個角度幫助我們獲得「生命的安頓」。

禪家的生死觀就是步步向生,時時可死,「生命的成功」不能侷限於名利地位,而是「生命空間」的擴大,可以自由出入時,才叫「生命成功」。

在這個價值多元化的時代,(我們)如何面對「生命中的困頓」,是每個人都逃不開的一場功課,

人的「生命空間」是心理層次的,跟後天修養有關。

學會觀照自己「生命空間」的大小和位置,才能消解不安。

生命空間」可分成外在空間和內在空間兩種:

外在的「生命空間」可以看作(?)我們所處的三維世界,由真實的物質構建,優渥與困頓都是外在世界「對生命的投射」;內在的「生命空間」就是(?)內心世界。

當一個人外在「生命空間」迅速擴張,而內在空間發展不足時,就會出現德不配位(?)的失衡。

如何補足(?)內在「生命空間」呢?一是學習,二是藝術,三是宗教,

人在欣賞藝術時,是在用一種超脫的視角(?)體會交換(?)生命的情境」,不再囿於角落裡爭長短;

宗教是「生命的皈依」,為自己的生活與「生命找尋準則」

大多數人都熱衷於「為生命做加法」,而禪則提倡「為生命做減法」,即歸零

生命的歸零」總結成下列四種:1.階段的歸零、2.人生的歸零、3.當下的歸零、4.徹底的歸零

生命的安頓」不在於(?)面對慾望、面對誘惑的逃避與麻木,而在於(?)積極入世後的選擇,用心若鏡(?),映照(?)萬物卻不為萬物所傷。
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出自諦觀百年文化變革與對應

——林谷芳合十製作"文創之手"

http://newnet.tw/Newsletter/Comment.aspx?Iinfo=5&iNumber=2155

〔新網記者陳宛君台北特稿〕

 

如何看待近百年來人文、藝術、科技的變革?生命又該如何在這樣的變革中處之泰然?

禪話生命 生命的體踐與(生命)本能追尋

訊息固然可以豐富我們的生命,但過多的訊息也容易讓生命成為一種浮誇、或者空洞。這個時候,就該去做一些跟你生命直接有關的事情。

他是親自、親身面對「生命的感受」,只有實際操作之後,那種行為本身才會跟生命產生一種,很深刻的內在連結。

生命有沒有一個東西?(值得)我們持之以恆、不斷追尋的那個基點價值?

生命有三種本能:告子提出的「食」與「性」、木村泰賢提出的自由慾。

沒有生命就沒有自由,沒有同類我們就會感到不自在,自由就會縮減,所以,「追尋自由」是所有生命的第一個特徵,違逆這個特徵,生命就很痛苦。

道中庸,但是所談的東西,都是「生命的核心」(?),大家都能夠欣賞。

東方的樂器都會有強烈的「生命性格」。

我們文化的「生命形貌」非常明顯,因為中國的音樂不會音樂而音樂。所有的藝術一定跟「生命的完成」跟「(生命?)境界」的提升有關。
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出自: <我只是想從中華文化傳承者(?)的角度盡自己的本分>

https://zi.media/@yidianzixun/post/sKBb31

2017/03/17

台灣文化的基底(?),且在某些時候,它與生活、生命的深刻連接,還可作為大陸的參照。

「禪」是我「生命的基點」,甚至說,介紹到我,一個禪者也就夠了。

也只有觀照到禪這個基底(?),你會發覺所有外在的角色在我,也都只是生命的一段。

主辦單位具體的授我此的獎理由,是從全面「生命性的角度」(?)出發,

從幾屆受獎者名單梳理,再有一個,是顯現出一種「生命的關懷」(?)的。

禪者為什麼要提醒大家做「生命的減法」,因為(做「生命)加法」是我們的本能,(做「生命)減法()是逆向的觀照(?)

在這個加法最盛的(?)時代,許多人的「活在當下」,其實仍是「生命慣性堆疊」(?)

活生生的人又為何成清影,因為它和一般世人「追逐的生命」(?)有距離

有心人就可以在林谷芳身上,看到一個「禪者生命的特徵」

當這個飲品,要做「文化(的延伸」)、「生命的延伸(?)」時,你怎麼延伸(?)法?

如果將它(—禪詩前期不如後期)看成一種「生命的軌跡」的話,大概能看出,中間還是有一些情性的轉移的。

即使做一個文化人,也比較是帶有一種俠者本色(?)的。即便有感慨,也還是有「生命的開闊度」。

一個人無論是詩藝還是「生命格局」(?),總還是經由鍛煉而蛻變成另一種。所以看不到次第(?),總有些不甘心。
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出自<不待國家而自由>

http://jackyreading.pixnet.net/blog/post/992887-林谷芳◎不待國家而自由

這些年來的本土論述,已經敝帚自珍到,讓許多小丑變成大師。有歷史視野、有「生命丘壑」的只好乘桴浮於海。

自由也從來必須(?)經由「生命自體」去追尋才能獲得。

而文化的可貴,也正由於(?)它呈現了這種「生命自體」的追求。

是否能看透及抗拒權力的滲透與操控?其實才真正考驗著文化人「生命的厚度」

文化原有(?)它更大化無形的能量,更有(?)它可「翻轉生命」的感動,文化人要能一步一腳印,從民間做起,讓「生命質地」呈現,只有(?)不待國家而自由,文化才能徹底跳脫,與公資源糾纏的宿命。
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出自<人之所以「痛苦」,是因為(?)把「自我」放得太大>

//道三家的思想,深刻地影響著(?)中國人的「宇宙觀」和「生命觀」

對中國人「宇宙觀」「生命觀」影響最大的,就是(?)://道三家。

為什麼中國千百年來畫的就是(?)山水,背後牽涉著很深的「宇宙觀」(?)「生命觀」

無論談生命的本質(?)、談人文精神(?)的回歸(?)、談中國傳統藝術和美學,還是談人生的意義和幸福,我們都需要(?)回到儒//道三家思想的起點(?),看看如何能夠做到:生命的沉潛」(?)和「人文(精神)的回歸」(?)

藝術最重要的作用(?):作為「生命的出口」常常是現實所未及之處,(常常就?)正是藝術之開始(?)

而道家的山林,就是()中國人「生命這樣的出口」。

我們如果能體會我們是大化(?)中的一員、自然中的一員,我們「生命的困惑」(?)就會少上許多。就能回歸大化(?)中的自自然然。

為什麼中國人會做出(中國式)園林來的道理——因為回不了山林,索性把山林搬到自家來,你生命才有「吞吐的空間」(?)

佛家處理(討論)的是人與超自然(?之間)的關係,講「生命的超越」(?)

從哪裡可以看到我們和「其他生命最深的因緣」(?)?

一個完整的(?)人,你得有(?):人、自然、超自然的觀照(?),你的生命才不致有根本的(?)殘缺。

沒有自然(?不通!),人就少了一個悠遊自在的空間,生命就會縮得很緊(?)

缺乏()超自然的觀照(?),你就不知(?)生命的有限,就不會(?)有根柢的謙卑。
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出自<用儒//道擴展你的「生命空間」(?)>

世間種種,往往都可以回溯到「「生命空間」(?)」的擁有或擴大。

「生命空間」(?)大,我們的焦慮與迷障就會少一些,幸福感就會隨之提升。

所以現代人需要從兩個觀照(?)角度去擴展「生命空間」(?),用三個坐標讓「生命安然」(?)

擴展「生命空間」(?)的兩個觀照(?)角度

一種(觀照?)是以「自我」為中心的「生命擴展」(?)

「生命擴展」(?)生命的一種本能。

但在此我們得有一定的觀照(?),否則即便不說侵害別人,我們自身之所擅,若超過一定限度,一樣會成為自己「生命的負累」。

另外一種(觀照?)是「照見(宇宙)萬法」(色、受、想、行、識此五蘊皆空?)「生命擴展」(?)

不能只以自我為中心,而要以一種照見「生命實然」(?)的方式,來「開展生命」(?)

如果一直以「自我」為中心「擴展生命」(?),最後一定是反噬自身,害人害己。

用三個坐標讓「生命安然」(?)

世間種種,往往都可以回溯到「生命空間」(?)的擁有或擴大。

而探討「生命空間」(?)的擴大,各個文化總在人與人(之間)、人與自然(之間)、人與超自然(之間)的關係(?)上,做總體的設計(?)

這是世界文化的共同基底(?),這三個問題處理好了,生命才會安然,社會才能長治久安。

面對這樣一個先於你存在的東西,如果沒能跟它建立起合理關係,就會造成生命的斫傷。

生命本質」(?)是什麼?這些終極性的回問(?),關聯我們的宇宙觀(?)、「生命觀」(?)

沒這(終極性的回問?)生命就容易淪為虛無主義、享樂主義。

人,需要(?)有一個超於自然,超於生老病死——有限生命之外的大坐標(?),來作為一種根柢價值,作為我們對生命對宇宙(?)對人生的基底參照(?)

(生命、宇宙、人生?)這三個坐標,正好可以(?)//(三家)互補,給生命以滋養。

人與人的「生命擴展」(?),我們主要得力於儒家。

而「外在()自然」上,道家的「(回歸自然?)哲思」,主要則以(音樂?書畫?)藝術的樣貌(?),直接浸透(?)我們的生命

沒有(音樂?書畫?)藝術,你的「生命容易膠著」,容易乾枯。

但「內在自我」(內在自然——身心?)「生命延展」(?),還得(?)透過(音樂?書畫?)藝術以道家來滋養。

「內在自我」(內在自然——身心?)「生命延展」(?),還得(?)透過(音樂?書畫?)藝術以道家來滋養。

觀照(?)//道三家給我們提示,對「生命安頓」(?)、對社會發展,則都有著(?)關鍵性的作用。

找到內心的需求,從而勘破這些外在的紛擾對我們心靈的擠壓,逐漸擴充我們心靈的空間,生命的空間(?),讓我們的心間(?)能收藏更多的快樂和美好,使我們能在(?)一個足夠寬敞明亮的「生命空間」(?),獲得(?)更多的自在與自然。
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出自<茶人之外的授課 茶杯之內的眼界>

諸位的學習(茶藝?)也要曉得:自己的「生命情境(?)在什麼地方?

我們看一個茶人的修養,乃必然(?)延伸到這三家的思想,和「生命境界」。

林谷芳老師從四個方面(?)給茶人們,講述了茶與生命的關係(?)

每個人也來自於「自然」(?),透過不同的「人文教化」,形成不同的「生命」 (?)

喝「茶」就喝出了(?)一片山川,喝出(?)一個生命

它形()上的部分,是從茶的口味(?),作文化(的延伸)生命的延伸(?)

你會在不同的時節堳~不同的茶,不止是春夏秋冬,還包含「生命的時節」。

茶就有(?)這樣的(形而)下基礎(?),去對應(?)不同的「人生」,對應(?)不同的(生命?)境界」。

茶的個性是體現在(?):你喝的茶,如何對應(?)你「生命的情性」(?)

在什麼「時節」堙A什麼樣的「茶」「對應你人生」(?)其實是最圓滿的。茶的個性(?)使得它跟「生命的貼近性」(?)很強。

茶的個性(?)使得它跟「生命的貼近性」(?)很強。

時間是(?)中國藝術非常重要的參數,就此與生命(?)產生深刻的關聯(?)

茶的時間性(?)除了秋茶、冬茶這種採摘的時間性,除了保存的時間性,它還有「生命時節的時間性」。

茶的時間(?)是可以積澱在茶的味道(?)裡的,這個時間性(?)也可以讓我們做人生的參照(?)

茶中有(?)一個「生命時節」(?)可以與你對應(?),因此(?)你在不同的「時節」,會喜歡不同的茶

無論它對應(?)你不同的「生命情性」,乃至不同的「生命時節」,……「茶」都可以變成一個豐富的文化,茶人當然(?)可以因此(?)變成一個豐富的生命
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