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評林谷芳<在北京大學的講演—音色裡的中國人文>

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文章功能 文章功能   引用 孫心裁 引用  發表回覆回覆 點擊鏈接返回原帖 發表:  2019 Jan 06 9:06am

評谷芳兄筆下的「生命」與「天」

    苟依愚見,在谷芳兄的文章中,常犯東拉西湊、前後文不相連屬式的通病。

    尤其明顯的是,只要一出現「生命」、「天」字樣,就必會讓人有天馬行空、不知所云之感。

    茲引谷芳兄的數段文如下,以證愚見:

中國人要的「音色」,跟日本人及西方人不一樣!

這一點可能才是很多音樂之所以風格不一樣、不同音樂系統在具現它內在「生命情懷」不同的一個,最重要依據

琵琶中的——老弦、中弦,子弦, 此三條弦就非常有「生命的味道」

所以看一個音樂家彈曲子,這個音到底要放到哪條弦?其實就決定了「生命情境」要放在哪個位置

藝術的完成和「生命完成」,應該是達成統一的

音色中,下指落弦間,既有那麼多的回饋系統在,在其中就能具現「生命之全體」

通過這種磨練,藝術與「生命結合」,藝術家才會從創作焦慮的人格中,得到解放

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文人藝術即不可能只是追尋「純粹美」的一種作為,而必得以「生命境界」的提升與拓寬,做為藝術實踐的目的

他必得是「為生命而藝術」,這種觀點的極致,即成就了「道藝一體」的藝術觀

在「道藝一體」中,藝術是「道」的顯現,也是「生命歸於道」的實踐

文人音樂則是很「生命性」的,在裡面,它有「寄託生命特定的情懷」,與「完成生命提升」的強烈目的性在

自象徵層次的對應,以迄情感哲思的共鳴,皆能令人感受到它獨特的「生命觀照」

琴的音色也以「鬆沉」為依歸,以便讓「生命」置於更返璞歸真的境地

琴曲必得對應於「天地人」,由「天地始」,經由人世的歷練觀照,最後「終歸於天」,這是中國文人「對生命的認知」與期許

古琴這些型制與奏法上的基點,形成了琴樂的基本特質。而其中則具體反映了文人的宇宙與「生命觀」

只有反觀內心,「生命的世界」才可能有真正的擴充與超越

中國「文人的生命」,其實也本就始終在這儒/道兩家思想間,浸淫出入

琴曲的範圍極為廣泛,自兒女私情到家國憂思,從優遊林泉到滿頭風雨,「生命中的趣味」、情緒與哲思,可說無不觸及

琴曲多來自文人,也只有文人帶有反省性的「生命特質」

對應著「生命情懷」及藝術美學上「變而不變」的兩面

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散音不動,像地;泛音空靈,像「天」;按音是人來變化它的,代表人

散音代表地,泛音代表「天」,代表音樂來自「天」地

好的音樂,要回歸於「天」

一個好的樂曲一定要在「天」//人中間得到協調

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古琴從樂器型制而言,琴器本身即是「天地的縮影」:琴上方呈圓弧狀的面板是謂「天圓」”、

對文人,習琴,就是「面對天地」,就是「與大化交融」

琴曲必得「對應於天地人」,「由天地始」,經由人世的歷練觀照,最後「終歸於天」,這是中國文人「對生命的認知」與期許

視人為自然的一員,師法自然,因此「大樂」必得「與天地同和」”、

清談名士,將琴視為「與天地相合」的媒介,以及不滿當道,轉歸內心探索所寄情的物件……

我不信有任何人,是真能由谷芳兄以上這些口若懸河、天馬行空、貌似出口成章卻不知所云的陳述,就竟能真知其原本文意,甚至只得到什麼自我啟發與感悟的。

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