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評林谷芳<文人與古琴>

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    發表:  2019 Jan 03 8:56pm

林谷芳<文人古琴>

http://www.yueqixuexi.com/guqin/20160314148442.html  2016-03-14 
 
作者/編輯:樂器學習網

總評

谷芳兄的文章中,必充斥著許多未必就能達意、明理的名詞。

譬如此文中的:

階層屬性、道藝一體、有機系統、象徵層次的對應、情感哲思的共鳴、面對天地、與大化交融、往內省視、心量擴充、感情沉澱、美學空間性、韻以致遠、人世的歷練觀照、終歸於天、與天地同和、外逐的(?)世界、反觀內心、內心探索、藝術世界、天地相合、始於儒而成於道、道家藝術性的表現、基調色彩、滿頭風雨、仕隱、中國式的交響表現、自然性、入世性、反省性、重在凝練、美學自覺性、不移的價值、時空色彩、特定時空、藝術美學、

生命境界、生命境地、為生命而藝術、生命歸於道、生命性、生命特定的情懷、生命提升、生命觀照、對生命的認知與期許宇宙與生命觀、生命的世界、文人的生命、生命中的趣味、(反省性的)命特質、生命情懷、……即屬此類。

文筆已然空洞,說理更不勝文,大多前後無關、東拉西扯,雖口若懸河卻不知其所云的結論,究竟有何論據?!有何論證?!

 

========================================================================

(音樂)身為文化的一環,音樂的形式與內容,自必與(?)特定的(?)生活背景密切相關;

而音樂(藝人)的“階層屬性” (?)也從來即是有心人(?)所必得(?)掌握的一個重要面相(?)

 

傳統中國音樂(藝人),自其階層屬性(?)而言,一般可分為:宮廷、文人、民間、宗教等四大類;

其中:

宮廷音樂具有濃厚政治儀式及官方酬酢的功能;

(!主要還是娛樂的功能!)

宗教音樂則有其儀軌性的作用;

因此,在藝術上,文人與民間音樂才是(?)中國音樂的主體。

(胡說!何又謂之什麼中國音樂的主體?
中國的宮廷音樂、宗教音樂,何嘗就不才是
中國音樂的主體?

作者所謂的文人(古琴)音樂,即使晚到近代,何嘗就能稱得上是什麼中國音樂的主體!)

文人是對中國傳統讀書人的一種稱呼,它所指的並不即等於時下的“知識份子”,而其間最大的差異則在於:

文人是以通人(?)做為自我修習的基點與目標;

(胡說!實則無論隋唐之後、甚至之前的所謂文人大多以做官為修習的基點與目標
    
何又謂之什麼通人?)

現代知識份子的訓練,則在養成精通一門一類的專才。

成為“全人” (?)與“通人” (?)即是(?)文人的目標。

(胡說!作者明眼卻反說瞎話!

中國傳統讀書人才只精通一門一類而已!

現代知識份子的訓練,則才是以「通才」為目標的,何嘗就只在養成精通一門一類而已?!)

因此,文人(古琴)藝術即不可能(?)只是追尋“純粹美”的一種作為,而必得以生命境界(?)的提升與拓寬,做為藝術實踐的目的;

(文人藝術並不只琴樂而已!
    
痋B詩、書、畫、射、劍、御、數、醫、卜……都是文人副修的藝術,

這些文人藝術實踐的目的,若也真是什麼:必得提升與拓寬生命境界的話,

所有這些文人藝術豈非就全都必得提升與拓寬生命境界!

若然則還有什麼藝術,是竟不屬於什麼文人藝術的呢?)
     換句話說,文人不可能(?)是“為藝術而藝術”。

(又主觀武斷而以遍蓋全了!

文人若竟真全不可能是為藝術而藝術”的話,

為藝術而藝術”,豈非就必非「文人」了!
   
何又謂之什麼
為藝術而藝術、為生活而藝術、為生命而藝術”……?)

他必得是“為生命(?)而藝術”,這種觀點的極致,即成就了“道藝一體” (?)的藝術觀。

 

在“道藝一體”中,藝術是“道” (?)的顯現,也是生命歸於(?) “道”的實踐。

文人這種強烈的藝術特質,即具體地反映在古琴音樂之中。

(文人這種強烈的藝術特質,有沒有也具體地反映在其它音樂之中?

這種強烈的藝術特質反映在古琴音樂之中,卻沒有反映在其他音樂中的話,則其他音樂就都不是文人藝術!)

不同於民間樂器、樂種的繁雜多樣,古琴幾乎就是文人音樂的全部,而這種“一與多”的差別則一定程度地(?)反映了這兩類(不同)音樂,在功能角色(?)上的分野。

(何以見得?難道是無須任何論據、論證?自然就能成立的「公理」麼?

龔一稱古琴在功能角色上(譬如修身養性)與其他音樂不同的這種理論為「豬頭三」

類如:少見多怪之意啦!)

一般來說,我們也許可以用“生活性”來描述民間音樂的功用。

因為它無論是結合於民俗,或做為純粹的娛樂欣賞,皆與日常生活面緊密連結。

相對於此,文人(古琴)音樂則是很“生命性”(?)的,在裡面,它有寄託生命特定的情懷(?),與完成生命提升(?)的強烈目的性在。

 

由於具有(寄託生命特定的情懷,與完成生命提升)強烈的目的性,因此,文人(古琴)音樂即從:器物型制、呈現形態、表現手法到樂曲內容,環環相扣地構成了一組有機系統(?)

以是,自象徵層次的對應(?),以迄情感哲思的共鳴(?),皆能令人感受到它獨特的生命觀照(?)

 

從樂器型制而言,琴器本身即是(?)天地的縮影:

琴上方呈圓弧狀的面板是謂(?) “天圓”,

下方*****而平的底板是謂(?) “地方”;

(! 「地」明明才反是「圓」的,作者拾古人這種,民智未開式的牙慧何為呀?)

而琴身長三尺六寸六分,即象(?)一年三百六十五日有餘;

用以標示泛音位置的十三“徽”,則表示(?)十二月與閏月。

對文人,習琴,就是(?) “面對天地(?)”,就是(?) “與大化交融(?)”。

 

從“演奏”來說,琴的音量極小,若再與體積相比,則幾乎可以說它(完全)是“違反音響學原理”的樂器。

但這點,卻並不是(?)自科學工藝史能(?)所能解釋的,因為,漢人早在先秦已相當具備了(?)這方面的知識與技術。

其實,琴音量的小,是因為(?)它進德修身的需要(?)

(若然!簫、壎、把烏….這類音量較小的樂器,也就是較能有「進德修身」功能的了?!)

琴樂是種講究往內省視(?),在心量(?)做擴充的音樂;

琴音從不擾人,但細聽,卻能歷歷如繪,音量小,正是逼使聽者“用心來聽”。

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而同樣的理由,琴的音色也以“鬆沉” (?)為依歸,以便讓生命(?)置於更返璞歸真(?)的境地。

 

在表現手法上,琴樂的最大特質是「韻」的(連接)進行。

“行韻”,不僅做為感情的開展沉澱(?)之用,還使得點狀的琴音藉由韻的連接,而有了(?)宛如吹管、拉弦等連續音樂器般的旋律表現。

但不同於吹拉樂器的,則又由於有主音與餘韻的虛實變化,因此,仍舊保留了一種特殊的美學空間性(?),琴的意境也多由此而生。

文人之喜歡琴,常謂其“清微淡遠”,除了在「鬆沉」音色之外,更重要的,還著眼於它這種“韻以致遠(?)”的特質。

 

琴樂都以泛音或散音開始,而以泛音做結,因為(?):

泛音空靈,琴人以之象天(?)

散音不動,琴人以之象地(?)

按音操之於人,琴人以之象人(?)

(又來了!那合音呢?
    
琴人又以之象什麼呢?

父母還是夫妻呀?

一拜天地、二拜高堂、三則夫妻對拜麼!

這是什麼音樂美學高論呀?)

而琴曲必得對應於天地人(?),由天地始(?),經由人世的歷練觀照(?),最後終歸於天(?),這是中國文人對生命(?)的認知與期許。

(既無需任何道理,也就可隨時、隨地口若懸河、東拉西扯!)

這些型制與奏法上的基點(?),形成了琴樂的基本特質(?)

而其中則具體反映了文人的宇宙(?)與生命觀(?)

視人為自然的一員,師法自然(?),因此“大樂”必得“與天地同和” (?)

而外逐的(?)世界只能(?)令人迷失。

(故我們「非琴人、非大樂」則都已「迷失」!)

只有反觀內心(?),生命的世界(?)才可能有(?)真正的擴充與超越。

在這樣的想法中,即有著:

明顯道家自然哲學的影子,

又隱含著儒家進德修身的藝術觀,

而中國文人的生命(?),其實也本就始終在這兩(?)家思想間,浸淫出入。

(!與佛家尤其是禪宗,何以又毫無關連呢?

作者(與一貫道)不就正是佛//道三教皈一的麼?!)

 

不過,琴樂雖受儒道兩(?)家思想的影響,但在先後表裡間與兩(?)家的關係則又不同。

歷史上,琴首先為儒家所用(?),琴瑟並稱,並以之於“弦歌不輟”。

這時,琴只是伴讀、伴唱的工具,有其進學(?)的功能,但卻難談深刻的藝術世界(?),因此一直到漢朝,琴樂的主體(?)也都在琴歌。

 

魏晉南北朝之後,琴樂的發展產生了質的改變。

當時的清談名士,將琴視為與天地相合(?)的媒介,以及不滿當道轉歸內心探索(?)所寄情的物件。

因此,乃開啟了琴樂更豐富的世界,並使琴曲取代了琴歌,成為琴樂發展的主流。

 

(?)於儒而成(?)於道,是琴樂發展的歷史進程,由純粹進德修身的工具,轉為蘊含哲理(?)的樂器,是琴功能角色的大體變遷。

(!怎麼又「成於道」!

真是高來高去——來無影、去無蹤呀!

何又謂之什麼蘊含哲理的樂器?
    什麼「哲理」?

怎麼個「蘊含」?)

而後世,儒家(?)對琴功能的期許,則被隱於道家(?)藝術性的表現(?)之後,來完成。

(這種東拉西扯四出口成章式的講法,不讓葉老師專美於前了!)

做為一種古老樂器,琴雖然與文人密切相關,也因之有其極具特質的基調色彩(?),但這也並非意指琴樂的形式內容必然狹隘。

其實,相反地,琴曲(表達內容)的範圍極為廣泛,自兒女私情到家國憂思,從優遊林泉到滿頭風雨(?),生命中的趣味、情緒與哲思,可說無不觸及,只是,在一定基調(?)下,它們仍都明顯帶有(?)文人獨特的觀點與感受。

(既然事實如此,不就正是具有生活性!
    
何須硬稱之為什麼“生命性”?)

整個琴樂,相應於中國文人儒道“仕隱”(?)的兩面,也有著自然()與入世()的兩大內容。

而前者(自然性),固是一般人對琴的典型印象,後者(入世性)則也能(?)掀起波瀾壯闊的情思。

(若聯勤樂都能掀起波瀾壯闊之情思的話,

則還有什麼其他的音樂,竟反是絕對不能的呢?)

因為,在琴的音色與韻的虛實變化中,即有著一種中國式的“交響” (?)表現在。

(若然,則還有什麼其他樂器,不也有著這種音色與韻的虛實變化與這種中國式的「交響」表現在呢?)

許多人談琴,會馬上想及文人,但卻往往忽略了文人入世性(?)的這一面。

 

不同於其它樂器,琴樂是完成於文人之手的。

儘管歷史上也有許多專業的琴家,但琴卻始終是以文人的樂器來被認知的。

歷史上的琴論、琴書乃至琴曲多來自文人,也只有文人帶有反省性(?)的生命特質(?),才能使琴樂成就其自琴器以迄美學的完整系統(?)

(不知所云!)

而這,正是文人(古琴)音樂與民間音樂最大的差異所在;

文人總想知其所以然(?),而民間卻往往只知其然(?)

(作者知其所以然、只知其然之說,何指?
 
怎麼個
總想、往往?

前面不是說:

文人(古琴)音樂與其他音樂的差別,在於不可能是為藝術而藝術”
    民間音樂器與古琴音樂的差別,在一與多”)

文人(古琴)音樂因此重在凝練(?),民間音樂則得其質樸自然(?)

(琴樂何嘗就不更加質樸自然?

民間音樂、宗教音樂,甚至宮廷音樂, 何嘗就不更加”(重在)凝練)

也就是有著明顯的美學自覺性(?)在,所以琴樂的表現,乃一直以中國一些不移的價值(?)為依歸,琴曲的時空色彩(?)因之也較不明顯;

(不知所云!)

而民間音樂則不然,它相應於特定的時空(?),即會直接呈現其鮮明的色彩。

這兩者之間多少即對應著生命情懷(?)及藝術美學(?)上“變而不變”(?)的兩面,談文化,談藝術,這兩面都偏廢不得。

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